La tyrannie de la tyrannie

Source: https://theanarchistlibrary.org/library/cathy-levine-the-tyranny-of-tyranny

Autrice: Cathy Levine

Traducteurice: MaddyKitty

Puisque cet article est une réponse à The Tyranny of structurelessness, écrit par Jo Freeman, je vous invite à le lire avant.

Je n'ai trouvé aucune biographie de Cathy Levine, seulement cette contribution à l'anarcha-féminisme.

Merci à Riley pour la relecture (et les tournures de phrase alambiquées).

[CW sexe]

Un article intitulé « La tyrannie de l'absence de structure » a reçu une large attention autour du mouvement de libération des femmes (dans MS, Second Wave, etc.). Celui-ci considère que la tendance des groupes « sans leader », « sans structure », comme la principale – sinon la seule – forme organisationnelle du mouvement, est une impasse. Bien qu'écrit et reçu de bonne foi, dans une volonté de faire progresser le mouvement, l'article déforme et calomnie une stratégie valable et consciente pour la construction d'un mouvement révolutionnaire. Il est grand temps de reconnaître la direction que prennent ces tendances, comme une véritable alternative politique à l'organisation hiérarchique, plutôt que d'essayer de l'étouffer dans l'œuf.

Il existe (au moins) deux modèles différents pour construire un mouvement, dont un seul est reconnu par Joreen (NdT: Freeman) : une organisation de masse avec un contrôle fort et centralisé, à l'image d'un Parti. L'autre modèle, qui peut servir de soutien aux partis de masses, repose par nécessité sur de petits groupes en association volontaire.

Un grand groupe fonctionne comme un agrégat de ses parties — chaque membre fonctionne comme une unité, un rouage dans la roue de la grande organisation. L'individu est aliéné par la taille, et relégué à lutter contre l'obstacle créé par la taille du groupe — par exemple, dépenser de l'énergie pour faire reconnaître un point de vue.

Les petits groupes, en revanche, multiplient la force de chaque membre. En travaillant collectivement en nombre restreint, le petit groupe utilise au maximum les diverses contributions de chaque personne, nourrissant et développant les contributions individuelles, au lieu de les dissiper dans l'esprit compétitif de survie du plus fort/plus intelligent/plus spirituel d'une large organisation.

Joreen associe l'ascendant des petits groupes à la phase de prise de conscience du mouvement des femmes, mais conclut que, puisque l'objectif est de dépasser ce changement de conscience individuelle pour aller vers la construction d'un mouvement révolutionnaire de masse, les femmes devraient commencer à travailler à la construction d'une grande organisation. Il est certainement vrai et depuis un certain temps que de nombreuses femmes faisant partie de groupes de sensibilisation ressentent le besoin d'étendre leurs activités politiques au-delà de la portée du groupe et ne savent pas comment procéder. Mais il est tout aussi vrai que d'autres branches de la gauche sont dans une situation similaire quant à la façon de vaincre l'Amérique capitaliste, impérialiste, quasi-fasciste.

Mais Joreen ne parvient pas à définir ce qu'elle entend par mouvement des femmes, ce qui est un préalable essentiel à une discussion stratégique.

Le mouvement féministe dans son sens le plus complet, c'est-à-dire en tant que mouvement pour vaincre le patriarcat, est un mouvement révolutionnaire et un mouvement socialiste, le plaçant sous l'égide de la gauche. Le problème central des femmes, déterminant pour la stratégie du mouvement des femmes, est de savoir comment se rapporter à la gauche masculine; nous ne voulons pas prendre leur Modus Operandi comme nôtre, car nous le voyons comme une perpétuation des valeurs patriarcales, et plus tard capitalistes.

Malgré tous nos efforts de distanciation avec la gauche masculine, nous avons néanmoins eu notre propre dynamique. Les hommes ont tendance à organiser ainsi leur façon de baiser — une grosse ruée et puis ce "wham, slam, merci madame", pour ainsi dire. Nous femmes devrions construire notre mouvement comme nous faisons l'amour — progressivement, avec une implication soutenue, une endurance illimitée — et bien sûr, des orgasmes multiples. Au lieu de nous décourager et de nous isoler maintenant, nous devrions être dans nos petits groupes - discuter, planifier, et créer des difficultés. Nous devrions toujours être une gêne pour le patriarcat et toujours soutenir les femmes - nous devrions toujours nous engager activement dans et créer des activités féministes, car nous nous épanouissons toutes grâce à cela ; en l'absence d'activité féministe, les femmes se sentent impuissantes et dépérissent (NdT: j'ai préféré remplacer ce passage par un propos analogue).

L'autre extrême de l'inactivité, qui semble particulièrement toucher les personnes politiquement actives, est la sur-implication (NdT: un burnout militant), qui a conduit, à la fin des années 60, à une génération de militantes radicales épuisées. Une amie féministe a déclaré un jour que, pour elle, « être dans le mouvement des femmes » signifiait passer environ 25 % de son temps à participer à des activités de groupe et 75 % de son temps à son propre développement. Il s'agit d'un temps réellement important auquel les femmes du « mouvement » doivent réfléchir. Le mouvement masculin nous a appris que l'on doit impliquer 100% de notre temps dans le « mouvement », ce qui est cohérent avec l'attente sociale genrée, considérant que les femmes doivent tout sacrifier individuellement. Quelle que soit la source de notre altruisme, cependant, nous avons tendance à nous plonger la tête la première dans des activités organisationnelles, négligeant notre propre individualité, jusqu'à ce qu'un jour nous découvrions que nous ne savons pas ce que nous faisons et au profit de qui, et nous nous haïssons autant qu'avant d'avoir rejoint le mouvement (NdT: mouvement des femmes). (La sur-implication masculine, d'autre part, manifestement sans rapport avec aucun trait d'abnégation lié au sexe, sent cependant fortement l'imprécation religieuse, l'éthique du travail/réalisation, et de manière encore plus flagrante, du rationnalisme, cool, du mur d'émotion avec lequel le machisme réprime les sentiments masculins.)

Ces pièges des mouvements politiques, qui constituent un danger pour le mouvement, sont expliqués par Joreen dans le cadre de la « Tyrannie de l'absence de structure », ce qui est une blague comparé à une nation de quasi-automates, luttant pour maintenir un semblant d'individualité contre un bulldozer post-technologique et militaro-industriel.

Ce dont nous n'avons certainement pas besoin, c'est de plus de structures et de règles, nous fournissant des réponses faciles, des alternatives préfabriquées et aucune place pour créer notre propre militantisme. Ce qui menace encore plus la gauche féminine et les autres branches, c'est la « tyrannie de la tyrannie », qui nous a empêchés de nous lier aux individus, ou de créer des organisations de manière à ne pas effacer l'individualité de ses membres avec des rôles prescrits, ou de nous libérer de la structure capitaliste.

Contrairement à l'hypothèse de Joreen, la phase de prise de conscience du mouvement n'est donc pas terminée. La prise de conscience est un processus vital qui doit se poursuivre, parmi celles qui sont engagées dans le changement social, jusqu'à et par la libération révolutionnaire. Élever notre conscience, c'est-à-dire s'aider les unes les autres à se dégager de nos anciennes chaînes, est le principal moyen par lequel les femmes vont transformer leur colère personnelle en énergie constructive et se joindre à la lutte. L'éveil de la conscience, cependant, est un terme vague – un mot vide de sens, à ce stade – et doit être qualifié. Une publicité télévisée offensante peut éveiller la conscience d'une femme alors qu'elle repasse les chemises de son mari seule dans sa maison ; cela peut lui rappeler ce qu'elle sait déjà, c'est-à-dire qu'elle est prise au piège, que sa vie n'a pas de sens, qu'elle est ennuyeuse, etc. — mais cela ne l'incitera probablement pas à quitter la blanchisserie et à organiser une grève du travail domestique. La prise de conscience, en tant que stratégie révolutionnaire, consiste simplement à aider les femmes à traduire leur insatisfaction personnelle en conscience de classe et à rendre le mouvement des femmes accessibles à toutes les femmes.

En suggérant que la prochaine étape après les groupes de sensibilisation est la construction d'un mouvement, Joreen implique non seulement une fausse dichotomie entre l'un et l'autre, mais néglige également un processus important du mouvement féministe, celui de la construction d'une culture des femmes. Alors qu'en fin de compte, une force massive de femmes (et de quelques hommes) sera nécessaire pour écraser le pouvoir de l'État, un mouvement de masse en lui-même ne fait pas une révolution. Si nous espérons créer une société débarrassée de la suprématie masculine, lorsque nous renverserons le capitalisme et construisons un socialisme international, nous ferions mieux de commencer à y travailler tout de suite, car certains de nos meilleurs amis anticapitalistes vont nous donner du fil à retordre. Nous devons développer une culture féminine visible, au sein de laquelle les femmes peuvent se définir et s'exprimer en dehors des normes patriarcales, et qui répondra aux besoins des femmes là où le patriarcat a échoué.

La culture est une part essentielle d'un mouvement révolutionnaire — et c'est également l'un des meilleurs éléments contre-révolutionnaire. Il serait très prudent de préciser que la culture dont on parle est révolutionnaire, et lutter constamment pour qu'elle reste constamment opposée à la culture patriarcale.

La culture d'une classe ou d'une caste opprimée ou colonisée n'est pas nécessairement révolutionnaire. L'Amérique contient — à la fois dans le sens d'avoir et d'empêcher la propagation de — de nombreuses "sous-cultures" qui, bien que se définissant comme différentes de la culture patriarcale, ne menacent pas le statu quo. En fait, elles font partie de la société « pluraliste » américaine, dans ce qu'on appelle la « contre-culture ». Elles sont reconnues, validées, adoptées et arnaquées par la culture de masse. Assimilées.

La culture des femmes est confrontée à ce même danger en ce moment, de la nouvelle ceinture "libératrice révolutionnaire" présentée dans le magazine MS, en passant par The Diary of a Mad Housewife. La nouvelle femme, c'est-à-dire de la classe moyenne, diplômée d'université, associée à un compagnon, peut avoir sa part du gâteau américain. Cela semble délicieux, mais qu'en est-il de la révolution ? Nous devons constamment réévaluer notre position pour nous assurer que nous ne sommes pas absorbées dans les bras toujours ouverts de l'Oncle Sam.

La question de la culture des femmes, bien que dénigrée par la gauche masculine arrogante et aveugle, n'est pas nécessairement une question révisionniste. La polarisation entre les rôles masculins et féminins tels que définis et contrôlés par la société masculine, a non seulement subjugué les femmes, mais a fait que tous les hommes, sans distinction de classe ou de race, se sentent supérieurs aux femmes — ce sentiment de supériorité, contrecarrant le sentiment anticapitaliste, est l'élément vital du système. Le but de la révolution féministe est que les femmes réalisent notre humanité totale, ce qui signifie détruire les rôles masculins et féminins qui font que les hommes et les femmes ne sont qu'à moitié humains. Créer une culture féminine est le moyen par lequel nous restaurerons notre humanité perdue.

La question de notre humanité perdue soulève le sujet que les marxistes vulgaires de toutes prédilections ont négligé dans leur analyse pendant plus d'un demi-siècle — les éléments psycho-sexuels dans la structure du caractère de chaque individu, qui agit comme un policier personnel au sein de chaque membre de la société. Wilhelm Reich a commencé à décrire, sous une forme étroite, hétérosexuelle et masculine, la cuirasse caractérielle de chaque personne, qui fait des gens de bons fascistes ou, dans notre société, de bons citoyens. Les femmes vivent ce phénomène tous les jours, comme les sentiments refoulés, particulièrement évidents chez nos amis masculins, qui ont tellement de mal à exprimer ou même « exposer » leurs sentiments honnêtement. La paralysie psychique que la psychologie capitaliste nous force à considérer comme étant un problème individuel, est une condition sociale massive qui aide la société capitaliste avancée à se maintenir.

La paralysie psychique de ces citoyens les pousse à se rendre au travail, à participer aux guerres, à supprimer ses femmes, les non-Blancs et toute personne marginale vulnérable. Dans notre société post-technologique, dont tout le monde reconnaît qu'il s'agit de la culture la plus avancée, la paralysie psychique est aussi la plus avancée — il y a plus de merde à traverser pour la psyché — , avec Jonathan Livingston le goéland et la politique de « Tu vas bien, je vais bien », sans parler des post-néo-freudiens et des psycho-chirurgiens. Pour la énième fois, disons qu'à moins d'examiner les chaînes psychiques intérieures, au moment où nous étudions les structures politiques extérieures et la relation entre les deux, nous ne parviendrons pas à créer une force pour défier notre ennemi ; en fait, nous ne connaîtrons même pas l'ennemi. La gauche a passé des heures et des volumes à essayer de définir la classe dirigeante ; la classe dirigeante a des relais dans la tête de chaque membre de la société - d'où la logique derrière la soi-disant paranoïa. La tyrannie de la tyrannie est un ennemi profondément enraciné.

Là où la lutte psychologique croise l'engagement politique se trouve le petit groupe. C'est pourquoi la question de la stratégie, des tactiques et des modes d'organisation est si cruciale en ce moment. La gauche essaie depuis des décennies de rallier les gens dans les rues, en nombre suffisant pour faire une brèche. Comme I.F. Stone l'a souligné, vous ne pouvez pas faire une révolution lorsque les quatre-cinquièmes des gens sont heureux. Il ne faut pas non plus attendre que tout le monde soit prêt à devenir radical. Alors que d'une part, nous devrions constamment proposer des alternatives au capitalisme, à travers des coopératives alimentaires, des actions de boycott et des actes de rébellion, nous devrions également lutter contre les structures psychiques capitalistes et les valeurs et les modes de vie qui en découlent. Structures, présidents, dirigeants, rhétorique — lorsqu'une réunion d'un groupe de gauche devient indiscernable du style d'une session d'un Sénat américain, nous ne devrions pas en rire, mais réévaluer la structure derrière le style, et reconnaître une représentation de l'ennemi.

L'origine de la préférence des petits groupes dans le mouvement des femmes — et par petit groupe j'entends des collectifs politiques — était, comme l'explique Joreen, une réaction contre l'organisation hiérarchisée et surstructurée de la société en général, et des groupes de gauche masculins en particulier. Mais ce que les gens ne réalisent pas, c'est que nous réagissons contre la bureaucratie parce qu'elle nous prive de contrôle, comme le reste de cette société ; et au lieu d'une marche arrière, nous qui nous rebellons contre la bureaucratie devrions créer une alternative à l'organisation bureaucratique. La raison de construire un mouvement sur une base de collectifs est que nous voulons créer une culture révolutionnaire cohérente avec notre vision de la nouvelle société ; c'est plus qu'une réaction ; le petit groupe est une solution.

Parce que le mouvement des femmes tend vers de petits groupes et parce que le mouvement des femmes manque de direction en ce moment, certaines personnes concluent que les petits groupes sont à blâmer pour le manque de direction. Elles brandissent la « structure » comme une solution à l'impasse stratégique, comme si la structure nous donnait un aperçu théorique ou un soulagement de nos angoisses personnelles. Une structure dans laquelle nous « organiser » pourrait nous aider, ou intégrer plus de femmes, mais en l'absence de stratégie politique, nous ne pouvons que créer une ironie kafkaïenne (NdT: la formule prend son sens quand on la rapporte au roman “Le procès”, de Franz Kafka, où le personnage principal se retrouve aux prises avec la justice sans savoir de quoi il en retourne), où le procès est remplacé par une réunion.

Le manque d'énergie politique qui nous guette depuis quelques années, moins dans le mouvement des femmes que dans la gauche masculine, est sans doute directement lié à des sentiments d'anxiété personnelle qui tyrannisent chacun d'entre nous. Si nous ne confrontons pas directement ces sentiments et ne les traitons pas avec le même sérieux que nous traitons le bombardement de Hanoï (NdT: référence à la guerre du Vietnam, certaines militantes féministes radicales ont fait leurs premières armes dans le mouvement pacifiste), la paralysie des premiers nous empêchera de riposter efficacement contre les seconds.

Plutôt que d'appeler au remplacement des petits groupes par des groupes structurés et plus grands, nous devons nous encourager mutuellement à nous installer dans de petits groupes non structurés qui reconnaissent et exaltent la valeur de l'individu. Les amitiés, plus que n'importe quelle thérapie, soulagent instantanément les sentiments d'anxiété personnelle — la révolution devrait être construite sur le modèle des amitiés.

Le problème omniprésent auquel Joreen est confrontée, celui des élites, ne trouve pas de solution dans la formation des structures. Contrairement à la croyance selon laquelle le manque de structures initiales conduit à des structures insidieuses et invisibles basées sur des élites, l'absence de structures dans de petits groupes de confiance mutuelle combat l'élitisme à la racine — le niveau de dynamique personnelle, auquel l'individu qui s'oppose l'insécurité avec un comportement agressif règne sur la personne dont l'insécurité maintient le silence. Le petit groupe personnellement impliqué apprend d'abord à reconnaître ces différences stylistiques, puis à les apprécier et à travailler avec elles ; plutôt que d'essayer d'ignorer ou d'annihiler les différences de style personnel, le petit groupe apprend à les apprécier et à les utiliser, renforçant ainsi le pouvoir personnel de chaque individu. Étant donné que chacune de nous a grandi dans une société où la compétition individuelle est le seul mode d'existence, nous n'allons pas effacer les styles-personnels-comme-pouvoir, sauf en reconnaissant constamment ces différences, et en apprenant à faire coexister ces différences. Dans la mesure où nous ne sommes pas l'ennemi, mais les victimes, nous devons nous entraider et non nous détruire. Les éléments destructeurs reculeront progressivement à mesure que nous devenons plus fortes. Mais en attendant, nous devons nous garder des situations qui récompensent le style personnel par la puissance.

Les réunions décernent des prix aux plus agressifs, éloquents, charismatiques, aux discours les mieux construits (presque toujours à des hommes). Considérant à quel point les divers dérivés du terme « anarchisme » sont galvaudés, très peu de personnes à gauche ont étudié l'anarchisme avec sérieux. Les plus cyniques sur le sujet des tabous sociaux ne font que nous détourner de l'anarchisme.

Comme la masturbation, l'anarchisme est quelque chose que nous avons été amené à craindre, de manière irrationnelle et inconditionnelle, car ne pas le craindre pourrait nous conduire à le sonder, à l'apprendre et à l'aimer. Pour quiconque a déjà envisagé la possibilité que la masturbation puisse apporter plus d'avantages que l'aliénation, une étude de l'anarchisme est fortement recommandée — depuis l'époque de Marx, lorsque Bakounine était son adversaire socialiste le plus radical... le plus radical, car sa dialectique allait au-delà de Marx, faisant confiance aux qualités des individus pour sauver l'humanité.

Pourquoi la gauche a-t-elle pratiquement ignoré l'anarchisme ? C'est peut-être parce que les anarchistes n'ont jamais remporté de victoire révolutionnaire. Le marxisme a triomphé, mais le capitalisme aussi. Qu'est-ce que cela prouve, ou qu'est-ce que cela suggère, sinon que le perdant, jusqu'à présent, c'est nous ? Les anarchistes russes se sont farouchement opposés à la tyrannie très révisionniste des bolcheviks dont la nouvelle Gauche viendra à se moquer avec une insensibilité de jeune premier, au nez des parents partisans de la vieille Gauche, dans les années 60. Bien sûr, l'ancienne génération de gauchistes américains se bornait à ne pas voir le capitalisme se régénérer en Russie ; mais la façon étriquée avec laquelle nous avons tracé la voie du dogme marxiste-léniniste n'est en rien une fierté.

Les femmes, bien sûr, ont réussi à sortir du tunnel bien avant la plupart des hommes, parce que nous nous sommes retrouvées dans le noir, guidées par la bêtise de la Nouvelle gauche, et nous nous sommes séparées. Femme au foyer pour la révolution ou prostituée pour le prolétariat ; c'est incroyable à quelle vitesse nous nous sommes émancipées. Partout dans le pays, des groupes indépendants de femmes ont commencé à fonctionner de manière affinitaire, loin des dirigeants et autres éléments de la gauche masculine, créant indépendamment et simultanément des organisations similaires à celles d'autres anarchistes dans différents lieux et différentes temporalités. On ne doit rien au hasard.

Le style, l'audace d'Emma Goldman, ont été vantés par des femmes qui ne se considèrent pas comme des anarchistes... parce qu'Emma avait raison. Peu de femmes ont fait aussi peur aux hommes et aussi longtemps, qu'Emma Goldman. Il semble logique que nous devrions étudier Emma, non pas pour embrasser toutes ses pensées, mais pour trouver la source de sa force et de son amour de la vie. Ce n'est pas un hasard non plus si “Emma la rouge” était aussi une avocate et une pratiquante de l'amour libre ; elle était un affront à plus de chaînes capitalistes que n'importe lequel de ses contemporains marxistes.

Cathy Levine